Reconocer al sujeto como frontera entre él mismo y su exterior implica que hay después de mí un afuera al que me dirijo y mediante el cual pienso. Podemos pensar lo que está afuera de nosotros porque no poseemos las verdades que acontecen en el mundo que vivimos, esas verdades surgen dentro del desarrollo de la historia, ya que no están determinadas por un arquitecto todopoderoso. El problema que surge es entonces de qué forma pensamos lo que viene de afuera y qué riesgos supone ese ejercicio. El problema de lo pensado por el pensamiento aparece a lo largo de nuestra historia intelectual, ése es el verdadero problema de la filosofía, es decir, ¿qué es lo que piensa el filósofo cuando está pensando y qué tan cerca está de percibir perfectamente en su manifestación aquello que se le presenta?

Según el «United States Code Congressional and Administrative News», resultado de la Segunda Sesión del 98vo. Congreso define dos formas de terrorismo internacional: «Acto de terrorismo es cualquier actividad que 1. Signifique un acto violento o acto peligroso para la vida humana que viole las leyes criminales de EE UU o de cualquier Estado, o que sea una violación criminal si ha sido cometido dentro de la jurisdicción de EE UU o de cualquier Estado; 2. Parezca pretender i) intimidar o coaccionar a la población civil; ii) influenciar la política de un gobierno por intimidación o coacción; o iii) afecte la conducta de un gobierno por asesinato o secuestro».

Muy pocas personas en nuestro tiempo, no digamos organizaciones, se dan cuenta del potencial que encierra la sencilla frase “Ayudar enriquece”. Pero es aún menor el número de quienes tienen la visión y las ganas de hacer realidad esa idea; ponerla en práctica supone desafiar las reglas o convenciones sociales y económicas de nuestro tiempo, lo cual, dicho de otra manera, es dar cuenta de las limitaciones, diferencias y desigualdades sociales y económicas de nuestro mundo. Ponerse al tú por tú frente a esas barreras que se levantan por doquier no es asunto sencillo; aún más, puede convertirse en un desafió tal que la lucha por lograr bienestar ayudando a los demás se transforme en una rebeldía frente a los ojos de los demás.

Todos los aquí presentes somos conscientes de la crisis por la que atraviesa nuestro país, y el mundo en general. Pretender desatender esta situación sería irresponsable. Nuestro país no sólo está secuestrado por los delincuentes, quienes privan de la libertad a otros, sino también por muchos otros problemas como la violencia, la corrupción, el egoísmo, la falta de valores, los robos, fraudes y tantas maneras de hacer el mal que ponen en peligro nuestras vidas, nuestros bienes y la estabilidad que deseamos para todos.

A mediados del mes de agosto de 2005 nos reunimos en la hermosa Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Tlaxcala, un grupo de investigadores y pensadores contemporáneos comprometidos con el problema del hombre y con aquello que le rodea. Nuestra finalidad era la de repensar el estado de las humanidades y los riesgos que el capitalismo contemporáneo ha traído consigo a las ciencias humanas en su pretensión de evaluar a los hombres a través de los insumos empresariales.

Hoy en día, las situaciones inherentes al ser humano carecen de una fundamentación ontológica que lo muestre en su inseparable relación ética con el otro. Las consecuencias de esto son bastante mencionadas en las reflexiones éticas a lo largo de la historia: estamos clasificados y separados en castas, muchas veces nos son indiferentes los demás, nos comportamos egoístamente porque sólo nos interesa cuidar a “nuestra gente” y de aquellos que allí se relacionan. Sin embargo, esto no tendría porque ser así. La irresponsabilidad y aquello que le da paso a todo esto tiene que ver con la manera en que nos pensamos y pensamos a los demás, y de la forma en que, a partir de ahí, habitamos el mundo. Si creemos que, ante aquellos que nos rodean, nosotros somos los más importantes, estamos justificando el trato de las personas como meros objetos; si creemos que la verdad la establece nuestra experiencia aislada del mundo, entonces rechazaremos las palabras y acciones de los demás por liderarlas falsas, y el ejercicio de la escucha queda eliminado.

El lenguaje académico sobre la responsabilidad social de las empresas se ha tornado complicado para el entendimiento y aplicación de los principios éticos que deben guardar no sólo los directivos empresariales, sino en sí, el conjunto de la sociedad. A pesar de ello haremos el esfuerzo de explicar la tecnobiodiversidad en la forma más entendible a nuestros lectores. Un sistema ético de gestión empresarial está orientado tanto a las organizaciones empresariales como a las sociales; sirve tanto en el mundo de la economía como en el de la política. Se puede aplicar en diversos estados o regiones, en la nación entera y, si se es más ambicioso, transacional.

El concepto de nihilismo (del latín Nihil:nada), del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, es el resultado de un diagnóstico atento a los síntomas de la cultura europea de principios del siglo XIX, y viene a identificar la forma en la que hemos nadificado nuestras creencias religiosas, culturales e ideológicas, al pensar que podemos sostener ante los demás nuestros caprichos y gustos personales por encima del entorno social en el que nos encontramos. Hoy estamos inmersos en una práctica del pensamiento que es tan diversa, que ha logrado borrar los proyectos sociales y los valores que antes nos unían para sustentar nuestros ideales y nuestras identidades. A cada nuevo gobierno, nuevos proyectos particulares, que únicamente confunden a la sociedad y disipan su fe en proyectos a largo plazo desde los cuales sí serían posibles los cambios. El individuo contemporáneo tiene que ver por sí mismo y relacionarse con medios para obtener fines, antes que pensar en proyectos y, según Nietzsche, en ello radica que estemos viviendo la época del nihilismo.

La filosofía nietzscheana representa una crítica radical a todo fundamento, a aquello que ha hecho de la cultura occidental un pensamiento metafísico, religioso y moral; que ha logrado invertir los valores vitales, por un resentimiento injustificado. Nietzsche critica a la cultura que lo envuelve a través, primero, de la influencia que recibe de Arthur Schopenhauer, de quien retoma un concepto clave para toda la filosofía posterior: la representación. También lo envuelve el poder creativo de Richard Wagner, a quien consideraba una especie de reformador del pathos trágico clásico, y de quien destacaba el entusiasmo creador. La obra influenciada por estos pensamientos es El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, de 1872, donde analiza, como filólogo, el origen de la tragedia y, como filósofo, los elementos que han podido dar origen a la cultura occidental. El punto de anclaje de tal obra lo representan dos conceptos: lo apolíneo y lo dionisíaco. El primero aparece como aquello de lo cual surge la figura, el orden, la medida y la razón, y que se expresa tanto en la epopeya como en la escultura; lo dionisíaco se refiere a la embriaguez, la renovación, la desmesura, el ímpetu, la vitalidad, y que se expresa tanto en la música como en la poesía lírica. El dios Apolo representa «aquella mesurada limitación, aquel estar libre de las emociones más salvajes, aquella sabiduría y sosiego del dios-escultor».